miércoles, 9 de diciembre de 2009

OPINIÓN, PENSAMIENTO Y CIENCIA EN LA FILOSOFÍA PLATÓNICA

- INTRODUCCIÓN. (Primer párrafo)
Las influencias recibidas en Platón tanto aceptadas como rechazadas.




- DESARROLLO
2ºPárrafo. Ciencia dialéctica
3ºPárrafo. Pensamiento de Platón sobre el Estado Ideal.
4ºPárrafo. Opinión de Platón sobre la realidad sensible.





- CONCLUSIÓN (Quinto párrafo)

lunes, 16 de noviembre de 2009

La actualidad de "La muerte de Sócrates"

Sócrates fue un filósofo griego considerado como uno de los más grandes filósofos de su época y precursor de Platón. Vivió entre los años 470 a.C y 399 a.C. Murió a los setenta años de edad, aceptando serenamente una condena e ingiriendo cicuta como método elegido de entre un tribunal que le juzgó, le ofrecía para morir por no reconocer a los dioses atenienses y por, según ellos, corromper a la juventud. Según relata Platón en la apología que dejo su maestro, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aun conservaba, pero prefierió acatarla y morir.


En la actualidad la condena que impusieron a Sócrates se puede considerar como injusta e irracional, ya que ahora cada persona(dependiendo del lugar donde procesa) puede expresar lo que piensa con libertad. Muchas culturas de diferentes paises obligan a que sus habitantes, que se encuentran bajo una misma religión o pensamiento, tengan una forma de pensamiento uniforme, es decir que no puedan expresar con libertad todas sus ideas, razonamientos y reflexiones.Aunque actualmente en grandes paises, como EEUU, aún está impuesta la pena de muerte, y se puede considerar como una forma de justicia incoherente, ya que al imponer ese castigo, acabas siendo igual que el preso. Lo lógico es que las personas que estén condenadas hayan hecho algo grave y esté sustentado por unas pruebas; pero es irrazonable que tengas que morir por haber cometido cualquier delito.


Por tanto, podemos afirmar que este tipo de cultura, con la que juzgaron a Sócrates tiene algunos rasgos que continuan en la actualidad, aunque parezca descabezada la idea de hacer morir a alguien por un delito, hoy por hoy se sigue haciendo. También podemos afirmar que el concepto justicia es muy relativo según el sitio donde se ejerza, ya que no existe una sola idea de justicia universal.
Raquel Barbero Raga 2ºBach. A

Justicia por Platón

Para empezar hablando de las ideas de Platón en relación a la idea de justicia universal primero deberíamos ser conscientes de las definiciones de aquello sobre lo que vamos a tratar.





Como justicia entendemos que es la concepción que cada época y civilización tienen acerca del bien común, por tanto podemos situar-nos en la época en la cual Platón relacionó la idea del bien con la de justicia. Para Platón todas las ideas giran en torno a ésta. La justicia se puede definir como un valor que es determinado por la sociedad, y es esa sociedad la que según sus necesidades, culturas, religiones…establece unas leyes u otras. Por tanto podemos decir que la justicia en sí es relativa i que no hay una idea de justicia, sino muchas representaciones de justicia que intentan aproximarse a la idea universal de ésta.





La filosofía de Platón tiene como principio que la idea del bien es la idea suprema, el bien es la afirmación del ser y el no ser es el mal, por lo tanto tenemos un pensamiento filosófico, para el cual, la justicia es un pensamiento positivo, un pensamiento creador. Para Platón el término “justo” es como sinónimo de lo que interesa al Estado perfecto. La noción de justicia es uno de los principales temas tratados en la República de Platón, el cual se interesó por la justicia como virtud y como fundamento de la constitución del Estado.





Para Platón el prisionero de la caverna ha de ir abandonando sus creencias y opiniones para romper con sus costumbres, basadas en el engaño y ser capaz de iniciar una nueva vida basada en la realidad, en aquello verdadero. Este prisionero dispuesto a convertirse en filósofo ha de acostumbrarse hasta alcanzar el conocimiento real, pero no solo ha de llegar hasta este punto; cuando el filósofo esté formado en el conocimiento de la verdad deberá volver a bajar a la caverna y ocuparse de asuntos como la política, la justicia, el gobierno… asuntos de los derechos humanos.







BLANCA ESCORIHUELA CARBONELL
2ºA

¿Medios de comunicación? o ¿Medios para la manipulación?


En la actualidad existe una potente red de medios de comunicación como, la televisión, los periódicos, revistas, ordenadores…pero ¿todos ellos aportan una buena información?, y ¿por qué siempre los ignoramos y damos esa información como válida?



Nos pasamos viendo la televisión la mayor parte del día, medio de comunicación que da noticias a todas horas. Sin embargo, nos paramos a escuchar más detalladamente el telediario o informativo, claro que como todos empiezan a la misma hora no te da tiempo a comparar la misma noticia que puede dar un canal u otro, por ello, nos creemos el que siempre vemos. Existen canales que nos ocultan información debido a que sabe que pueden dañarle negativamente y obsequian a la población con otras preciosas historias como la de unas chicas azafatas desnudándose para un calendario, eso sí, para una buena causa. Pero todo esto ocurre por la ignorancia de las personas, la vaguez de no querer saber si es cierta esta información, y es que ya lo explicaba Platón en el Mito de la caverna, libro VII en su obra la República.




Tenemos un primero mundo, el mundo visible, y es aquí donde participan los medios de comunicación. Primero nos encontramos con los prisioneros, a los que se les enseña las imágenes o sombras de los objetos y solamente ven y oyen aquello que muestran y hablan los portadores de estos objetos. Comparamos a los prisioneros con la población que está amarrada a escuchar toda clase de información manipulada por las cadenas de televisión, los porteadores, los cuales adulteran el testimonio a beneficio propio.



¿Significa esto que no tenemos que fiarnos de los medios de comunicación?, pues más bien no, pero no debemos pasar a la ignorancia y dejar que hagan con nosotros lo mismo que con las noticias, manipularnos a su gusto.






SANDRA REY ACOSTA

2ºA

martes, 13 de octubre de 2009

Preparados, listos....¡YA! COMENZAMOS.

Un año más, madura nuestro cuerpo al igual que nuestro conocimiento, cambiamos y nuestras conversaciones son más extensas, con más argumentos y con un rico vocabulario. Puede ser que nos haya pasado ya o por lo menos es lo que esperamos de este curso.

Los Gobernantes también acuden a la escuela.


Para Platón no existen diferencias entre la moral particular y la moral estatal pues ambas parten de unos modelos absolutos. La ciudad que sea justamente gobernada podrán sus ciudadanos desplegar en ella el conjunto de virtudes que les caracterizan como justos.


La organización social de Platón, se basa prácticamente en alejar a sus miembros de tentaciones e interés particulares que pudieran perjudicar sus tareas dentro del Estado. La finalidad de este Estado sería la felicidad del conjunto de sus ciudadanos a través de la virtud y utilizará la educación y el conocimiento por que es como puede dirigirse al alma humana hacia el ejercicio de esta virtud. Las clases de los gobernantes recibirán una excelente educación, garantía suficiente de que estas no utilizarán su poder contra el pueblo.


Platón es muy minucioso a la hora de describir el proceso educativo perfecto del Estado Ideal. Cada uno debe ser educado, tanto en su alma como en su cuerpo, acorde con la parte del alma que predomina en cada uno y que deberá poner al servicio del Estado. Diseña a la educación como un proceso vital , aunque lento que ultimaría con la dialéctica. Las etapas educativas se tienen que desarrollar a cargo del Estado y al margen de la familia.


Platón acuña a los gobernantes con el nombre de Filósofos-reyes: hombres y mujeres alejados de todo afán de lucro y de las ataduras que provienen de las impresiones engañosas de los sentidos; conocedores de las Ideas, especialmente de las Ideas de las Justicia y del Bien.







SANDRA REY ACOSTA 2º BACHILLER A

SER O NO SER




Parménides nació en el año 540 a.C en Elea, una colonia griega del sur de Italia, y murió en el año 470 a.C, 43 años antes del nacimiento de Platón. A pesar de esta diferencia de tiempo, hay algunos pensamientos filosóficos que tiene en común estos dos pensadores.

Una de las influencias de Parménides sobre Platón es que el camino del conocimiento no puede ser otro que el pensamiento y la razón. También utiliza Platón la discusión como método para llegar a la verdad, que recibe de Zenón de Elea y de Parménides, y que desarrola profundamente en la práctica denominándola dialéctica.

La principal idea que mantienen en común Platón y Parménides está relacionada con el conocimiento verdadero. Estos filósofos pensaban que el razonamiento lógico era el camino correcto que nos llevaba a la verdad. Para explicar esta teoría utilizaban una pequeña frase que era: “El ser es y el no ser no es”. Para Parménides el ser es inmóvil, no puede llegar a ser, ni parecer, ni cambiar de lugar, para lo que sería necesario afirmar la existencia del no ser.

El hecho de que Platón, posteriormente identificara a ese ser con la Idea está basado en que Parménides interpretaba el ser como algo no material aunque la afirmación de que el ser es Uno, parece indicar una concepción material de este. Por esta razón Parménides llega a la conclusión de que aquello que nos dice que existen varios seres en la Naturaleza son los sentidos. Pero contrapuesta a estos se encuentra la razón, la cual nos dice que todo es un Ser.

Comparando la lógica de la razón con las ideas de Platón podemos observar que ambas son imperecederas, eternas, completas, sin partes…

Además Platón le confiere a las cosas del mundo sensible una calidad inferior de ser como fenómenos aparentes debido a su relación con las ideas.
BLANCA ESCORIHUELA CARBONELL 2º BACHILLER A

Teorías de Platón relacionadas con la actualidad.

La teoría de las Ideas, y la existencia del mundo sensible, ha quedado como repetición de algo que no alcanza los niveles del Ser, lo que Platón llamó Inteligibilidad hoy se volvió racionalismo, el sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia sobre todo el sentido de la percepción, pero que en verdad, el acento sobre la razón ha desvirtuado el conocimiento Inteligible, que se alcanza por Intuición y gnosis.

Sus teorías, han dejado una huella que debemos rescatar para comprender el presente y que otros investigadores han retomado en algún punto, pero han sido eclipsados, pues la actualidad plantea una visión basada más en la razón que en la Inteligibilidad.

La filosofía de Platón, intenta crear un mundo lo más justo posible, lo que en la actualidad queda refleja en el intento de crear ese mundo justo. Platón coincide en que el hombre es un conjunto de cuerpo-alma y a partir de hay surgen ideas materialistas y espiritualistas que algunas doctrinas religiosas como el cristianismo han sabido plasmar esta teoría con el fin de darle sentido a la vida y a la procedencia humana. Platón habla de un tipo de Doxa y un conocimiento para alcanzar la verdad; y hoy en día aun sigue habiendo ese anhelo por encontrar la verdad y también se diferencia entre opinión y ciencia.

La teoría platónica es una utopía que dice que el mundo Sensible es un mundo imperfecto y tiene que cada día acercarse más al mundo de las Ideas que es un mundo perfecto. Frente a la idea de que el mundo Sensible es imperfecto, actualmente creemos que con el desarrollo científico hemos hecho que este mundo sea perfecto para todos, es decir, ya no hay utopías sociales.
Raquel Barbero Raga 2º Bachiller A

viernes, 12 de junio de 2009

Comentario crítco

Creemos que en este libro se hace una exposición de algunos temas interesantes de carácter cultural que preocupan a la sociedad. Es un libro que suscita muchas preguntas y respuestas que nos hemos realizado.El autor, M. Harris intenta dar objetivamente su punto de vista sobre estos temas.

La técnica que lleva acabo el autor muestra un perspectiva materialista de las diversas culturas, las cuales instauran y adoptan distintas formas de interpretar el mundo según el momento económico social en el que están inmersos. Con un lenguaje sencillo y didáctico ha logrado de una forma detallada, descriptiva y argumentativa darnos a conocer y solucionar posibles dudas que se han surgido a lo largo de muchos años. El conjunto de teorías que se establecen sugiere el engaño en el que se encuentra la sociedad, ya que todo o casi todo en lo que se cree es simplemente causa de lo material.

El autor trata con mucho respeto a todas las culturas. Harris no ha resuelto todos los enigmas de la historia en este libro. Marvin hace alusión a muchos autores y economistas que opinaron y estudiaron los mismos temas que él nos ha presentado en este libro. Quizás muchos otros autores no estarán de acuerdo con lo que piensa y plasma en este libro.
Lo que plantea puede sernos útil, porque nos verifica estadísticamente y con muchos datos la evolución de las sociedades primitivas y sus costumbres.

Análisis del contenido.

  • La madre vaca:

En la India, los valores espirituales son más apreciados que la vida. Los hindúes veneran a las vacas porque simbolizan todo lo que está vivo. No hay mayor sacrilegio para los hindúes que matar a una vaca. Según muchos expertos, el culto a las vacas es la causa número uno de pobreza y el hambre en la India. Cerca de la mitad de las vacas cebú de la India no dan nada de leche, el amor a las vacas no estimula el amor al hombre. Los hindúes consideran a los musulmanes asesinos de vacas. Los excrementos del ganado vacuno tienen propiedades útiles, por lo que se recoge con cuidado. El amor a las vacas con sus símbolos y doctrinas sagrados protege al agricultor con cálculos que sólo son “racionales” a corto plazo. Pese a la presencia de leyes sagradas y del amor a las vacas, la tentación de comer carne de vaca bajo la presión del hambre resulta a veces irresistible (cómo ocurrió en la Segunda Guerra Mundial). Un incremento sustancial en la producción de carne de vaca forzaría el ecosistema entero, no por el amor a la vaca, si no por las leyes termodinámicas. Para el agricultor pobre la vaca es un mendigo sagrado; para el agricultor rico un ladrón.



  • Porcofilia y porcofobia.

Los judíos, musulmanes y cristianos padecen porcofobia. El dios de los antiguos hebreos denunció al cerdo como ser impuro, como bestia que contamina a quien lo prueba o toca. Alá dijo que a Mahoma que el estatus del cerdo tenía que ser el mismo para los seguidores del Islam. El cerdo, actualmente, sigue siendo una abominación para los musulmanes y judíos. Antes del Renacimiento, el cerdo era literalmente un animal sucio. Dios había querido prohibir la carne de cerdo, como medida de salud pública, ya que es un vector de enfermedades humanas. Otros estudios han sugerido que los cerdos fueron en la antigüedad los símbolos totémicos de diferentes clanes tribales.
El centro mundial del amor a los cerdos se localiza en Nueva Guinea y en las islas Melanesias del Sur del Pacífico. Los cerdos son animales sagrados que se sacrifican a los antepasados y se comen en ocasiones importantes. En muchas tribus se deben sacrificar cerdos para declarar la guerra y hacer la paz. El amor a los cerdos es un estado de comunidad total entre el hombre y el cerdo. El amor a los cerdos incluye criar cerdos como miembros de la familia y el sacrificio obligatorio de cerdos y su consumo en acontecimientos especiales. El amor a los cerdos significa honrar al padre fallecido matando a la cerda predilecta ante su tumba y asándola. Por último, el amor a los cerdos es el gran festín de cerdos.

  • La guerra primitiva, el macho salvaje y el potlatch:


Las guerras en las sociedades primitivas eran para vengar actos violentos. Los combates provocaban más combates o enfrentamientos. Para realizar los combates las dos partes se ponía de acuerdo y elegían el terreno para que ésta se llevara a cabo. La guerra estalla en el momento en que la producción y el consumo se hayan en el momento más alto. Las decenas de millones de muertos provocadas por las batallas del siglo XX sólo constituyen una ligera vacilación en la curva de crecimiento.
El infanticidio femenino, practicado por la mayoría de sociedades primitivas, es una demostración de la supremacía del varón. La principal forma de adaptación humana es la cultural, no la biológica, por lo cual en la especie humana las diferencias físicas no son significativas. En las sociedades humanas, el dominio sexual depende del control de la tecnología de la defensa y la agresión. Los Yanomamo justifican el machismo con mitos de la creación mientras las mujeres son tomadas como víctimas desde pequeñas
El Potlatch es el impulso del prestigio. Habían civilizaciones que competían por ser las más fuertes y tener más prestigio. Esto creaba competencia entre los clanes y su propia destrucción.



  • El cargo fantasma, Mesías y el secreto del príncipe de la paz:

En los cultos más antiguos, los pueblos de la costa esperaban la llegada de una gran canoa. Los nativos esperan una mejoría global de su nivel de vida, el inicio de una época nueva donde el hombre blanco será expulsado o sometido y el trabajo abolido. Es el inicio del cielo en la tierra. Los profetas del cargo insisten en que la riqueza se crea en algún lejano lugar mediante medios sobrenaturales.
Los diversos cultos buscaban el derrocamiento de un orden político establecido y la creación de un nuevo reino en un lugar concreto. El cristianismo surgió primero entre los judíos palestinos que creían en la venida de un salvador llamado Mesías. Los primeros seguidores de Jesús creyeron que él era el Mesías. Todos los pueblos primitivos creían que las batallas se ganaban con ayuda divina.

Jesús no era tan pacífico como se suele creer y que sus enseñanzas no suponían una ruptura con la tradición judía. La continuidad de sus enseñanzas con la tradición viene apoyada por su relación con Juan el Bautista, que corresponde claramente al prototipo de hombre santo errante. Los escritores de los Evangelios cambiaron el equilibrio hacía la figura de un Mesías pacífico.

  • Escobas y aquelarres, la gran locura de las brujas y el retorno de las brujas:


Unas 500.000 personas fueran declaradas culpables de brujería y murieron en la hoguera entre los siglos XV y XVII en Europa. En primer lugar, se plantea el problema de porque alguien debería creer en brujas que volaban por los aires y, en segundo lugar, porque esta noción llegó a ser tan popular durante los siglos XVI y XVII. Prácticamente todas las sociedades del mundo tienen algún concepto sobre la brujería, pero el caso europeo fue más feroz, duró más y causo más víctimas que cualquier otro.
La locura de la brujería fue creada y sostenida por las clases gobernantes como medio de suprimir esta ola de mesianismo cristiano. No es casualidad que la brujería empezara su auge coincidiendo con molestas protestas mesiánicas contra las injusticias sociales y económicas.
La moderna reaparición de la brujería tiene puntos claros de similitud con la locura medieval. Se admira a la bruja moderna mientras se teme a la bruja de antaño. Nadie en la contracultura quiere quemar a otro por creer o no creer en las brujas.

miércoles, 3 de junio de 2009

Estudio general del libro


Vacas, cerdos, guerras y brujas es una obra argumentativa donde el autor (Marvin Harris) tiene como intención comunicativa prioritaria la de ofrecer su visión subjetiva sobre los diferentes temas tratados en este libro. En el libro se realizan una serie de investigaciones realizadas sobre las costumbres de ciertas cultura, que aparentemente son irracionales e inexplicables para nuestra sociedad. Este libro tiene 245 páginas.

Vacas, cerdos, guerras y brujas se divide en cinco temas (algunos de los capítulos se agrupan ya que tratan sobre un tema relacionado):


· La madre vaca, los hindúes consideran a la vaca un animal sagrado.
· Porcofilia y porcofibia: amor y odio por los cerdos.
· La guerra primitiva, el macho salvaje y el potlatch : violencia, conflictos sociales y costumbres de diferentes civilizaciones.
· El cargo fantasma, Mesías y el secreto del príncipe de la paz: religión.
· Escobas y aquelarres, la gran locura de las brujas y el retorno de las brujas: personas perseguidas que estaban en contra de la religión.

Marvin Harris, autor de Vacas, cerdos, guerras y brujas.


Marvin Harris (Brooklyn, 18 de agosto de 1927 - Gainesville, 25 de octubre de 2001) fue un antropólogo estadounidense, creador del materialismo cultural y muy conocido por sus obras de divulgación de la antropología. Profesor del departamento de antropología de la Universidad de Columbia, en 1981 se trasladó a la Universidad de Florida.


Marvin Harris es creador de la estrategia de investigación conocida como materialismo cultural. Harris considera emic a las explicaciones que una comunidad considera válidas sobre sus actos y etic a las explicaciones científicas que un observador externo da a esos mismos actos.

Según el materialismo cultural, todas las sociedades están divididas en tres niveles primarios de organización:


· La infraestructura corresponde a la producción de bienes y servicios, así como a la reproducción y mantenimiento de la población.
· La estructura incluye las relaciones políticas y locales de cada sociedad.
· La superestructura consiste en las ideas, valores, creencias, arte y religión de las sociedades

Obras de Marvin Harris:

Cultura, hombre y naturaleza (1971), Materialismo cultural (1979), Vacas, cerdos, guerras y brujas (1980), El desarrollo de la teoría antropológica (1982), Nuestra especie (1991) y Muerte, sexo y fecundidad (1991).

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